
மகாபாரதத்தின் விதுர நீதி கூறும் அதிர்ச்சி அறிவுரை என்ன? “கல்லில் கட்டி கடலில் போடுங்கள்” என விதுரன் கூறிய இரு வகை மனிதர்கள் யார் என்பதை அறியுங்கள்.
மகாபாரதத்தில் பல்வேறு கதாபாத்திரங்கள் தங்கள் அறிவாலும், அரசியல் சாமர்த்தியத்தாலும், தர்ம சிந்தனைகளாலும் தனித்துவமாக நினைவுகூரப்படுகின்றனர். அதில் முக்கியமான ஒருவராக விளங்குபவர் விதுரன். கௌரவர்களின் அரசனான திருதராஷ்டிரனின் தம்பியாக இருந்த விதுரன், அரசவையில் நேர்மைக்கும் ஞானத்திற்கும் அடையாளமாக கருதப்பட்டார். அதிகாரம், ஆசை, பேராசை ஆகியவை சூழ்ந்திருந்த சூழலிலும் தர்மத்தின் பக்கம் நின்றவர் என்ற புகழை பெற்றவர்.
அவர் கூறிய பல அறிவுரைகள் பின்னாளில் “விதுர நீதி” என்ற பெயரில் தொகுக்கப்பட்டு ஆன்மிக நூலாகப் பரவலாக அறியப்படுகிறது. வாழ்க்கை, மனித ஒழுக்கம், சமூகப் பொறுப்பு, செல்வத்தின் அர்த்தம், வறுமையின் வேதனை போன்ற பல விஷயங்களை விதுர நீதி மிகவும் நேர்மையான மொழியில் எடுத்துரைக்கிறது. அந்த வகையில், இன்று வரை பலரையும் சிந்திக்க வைக்கும் ஒரு கருத்து மீண்டும் கவனம் பெற்றுள்ளது.
“இரண்டு வகை மனிதர்களை கல்லில் கட்டி கடலுக்குள் போட்டாலும் தவறில்லை” என்று விதுரன் கூறியிருப்பது பலரிடமும் அதிர்ச்சியையும் ஆழ்ந்த சிந்தனையையும் ஏற்படுத்தியுள்ளது. இது வெறும் கோப வார்த்தை அல்ல; சமூகத்தில் மனிதர்கள் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதைக் கடுமையான உவமையின் மூலம் உணர்த்தும் கருத்தாக பார்க்கப்படுகிறது.
விதுரன் குறிப்பிடும் முதல் வகை மனிதர்கள், ஏராளமான செல்வத்தை வைத்திருந்தும் தானம் செய்யாமல் இருப்பவர்கள். செல்வம் என்பது தனிப்பட்ட சுகவாழ்க்கைக்காக மட்டுமல்ல, சமூக நலனுக்கும் பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய ஒன்று என்ற எண்ணமே இந்திய ஆன்மிக மரபுகளில் தொடர்ந்து வலியுறுத்தப்பட்டு வருகிறது. குறிப்பாக தர்மம், தானம், பகிர்வு போன்றவை வாழ்க்கையின் முக்கிய கடமைகளாக கருதப்படுகின்றன.
ஆனால், தன்னிடம் அளவுக்கு அதிகமான செல்வம் இருந்தும் அதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளாதவர்கள் சமூகத்திற்கு பயனற்றவர்களாக விதுரன் கருதுகிறார். பணம் சேர்ப்பதே வாழ்க்கையின் இலக்கு அல்ல; அந்த செல்வம் பிறரின் வாழ்க்கையை உயர்த்தும் கருவியாக மாற வேண்டும் என்பதையே அவர் வலியுறுத்துகிறார். இதனால் தான், தானம் செய்யாத செல்வந்தர்களை கடுமையாக விமர்சிக்கும் விதமாக “கல்லில் கட்டி கடலில் போடுங்கள்” என்ற உவமையை பயன்படுத்தியுள்ளார்.
இரண்டாவது வகை மனிதர்களைப் பற்றிய விதுரனின் கருத்தும் அதே அளவு சிந்திக்க வைக்கிறது. வறுமையில் தவித்து கொண்டிருந்தும் அதிலிருந்து மீள முயற்சி செய்யாமல் இருப்பவர்களையே அவர் குறிப்பிடுகிறார். வாழ்க்கையில் கஷ்டம் வந்தால் அதிலிருந்து வெளியேறுவதற்கான வழிகளை தேட வேண்டும். குறைந்தபட்சம் இறைவனிடம் “என்னை இந்த வறுமையிலிருந்து காப்பாற்று” என்று வேண்டிக்கொள்ள வேண்டும் என்பதே அவரது கருத்து.
ஆனால், எந்த முயற்சியும் செய்யாமல் எப்போதும் “கஷ்டம், கஷ்டம்” என்று புலம்பிக்கொண்டே இருப்பவர்களை விதுரன் கடுமையாக சாடுகிறார். மனித வாழ்க்கையில் சோதனைகள் தவிர்க்க முடியாதவை. ஆனால், அதிலிருந்து மீள்வதற்கான மனவலிமையும் முயற்சியும் இல்லாமல் வெறும் புலம்பலிலேயே காலத்தை கழிப்பது வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை இழக்கச் செய்கிறது என்ற தத்துவத்தை அவர் எடுத்துரைக்கிறார்.
இந்த கருத்துகளை இன்றைய சமூக சூழலுடனும் பலர் ஒப்பிட்டு பார்க்கின்றனர். ஒருபுறம் அளவுக்கு மீறிய செல்வச் சேர்க்கை அதிகரித்து வரும் நிலையில், மறுபுறம் வறுமை மற்றும் பொருளாதார சிரமங்கள் பல குடும்பங்களை பாதித்து வருகின்றன. இந்த நிலையில், “செல்வம் இருந்தால் பகிர வேண்டும், கஷ்டம் இருந்தால் போராட வேண்டும்” என்ற விதுரனின் அடிப்படை கருத்து இன்னும் பொருத்தமானதாகவே இருக்கிறது.
விதுர நீதி வெறும் ஆன்மிக நூலாக மட்டும் பார்க்கப்படுவதில்லை. அது வாழ்க்கையை நேராக எதிர்கொள்ளும் அறிவுரைகளின் தொகுப்பாக கருதப்படுகிறது. பல இடங்களில் விதுரன் கூறும் கருத்துகள் கடுமையாக தோன்றினாலும், அதன் பின்னணியில் மனிதர்களை பொறுப்புள்ள வாழ்க்கைக்கு வழிநடத்த வேண்டும் என்ற நோக்கம் இருப்பதாக ஆன்மிக அறிஞர்கள் விளக்குகின்றனர்.
மகாபாரதத்தில் அரசியல் சூழ்ச்சிகளும் குடும்ப மோதல்களும் நடுவே தர்மத்தின் குரலாக இருந்த விதுரன், மனித வாழ்க்கையின் உண்மைகளை மிக எளிய மொழியிலும் வலுவான உவமைகளிலும் எடுத்துரைத்துள்ளார். அதனால் தான், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் கடந்த பிறகும் விதுர நீதி கூறும் கருத்துகள் இன்றைய தலைமுறையிலும் விவாதிக்கப்படுகின்றன.
செல்வம், வறுமை, மனித பொறுப்பு, இறைநம்பிக்கை, சமூகப் பகிர்வு ஆகியவற்றை ஒரே கருத்துக்குள் இணைத்து பேசும் விதுரனின் இந்த அறிவுரை, ஆன்மிக உலகில் மீண்டும் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது. “கல்லில் கட்டி கடலில் போடுங்கள்” என்ற கடுமையான உவமைக்கு பின்னால் மனித வாழ்க்கையை மாற்றும் ஒரு ஆழமான சமூக சிந்தனை மறைந்திருக்கிறது என்பதே பலரின் கருத்தாக உள்ளது.
விதுர நீதி கூறும் இந்த கருத்து, மனித வாழ்க்கையில் செல்வத்துக்கும் மனநிலைக்கும் இடையேயான தொடர்பை ஆழமாக வெளிப்படுத்துகிறது. ஒருபுறம் சமூக பொறுப்பு இல்லாத செல்வச் சேர்க்கை மனிதநேயத்தை அழிக்கிறது; மறுபுறம் முயற்சி இல்லாத மனச்சோர்வு வாழ்க்கையை முடக்குகிறது என்பதை விதுரன் வலியுறுத்துகிறார். இன்று உலகம் முழுவதும் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகள் அதிகரித்து வரும் நிலையில், “பகிர்ந்த செல்வமும் போராடும் மனநிலையும் தான் சமூகத்தை காப்பாற்றும்” என்ற அவரது கருத்து காலத்தை கடந்த சமூக தத்துவமாக பார்க்கப்படுகிறது.
FAQ
விதுர நீதி என்றால் என்ன?
மகாபாரதத்தில் விதுரன் கூறிய வாழ்க்கை, தர்மம், மனித ஒழுக்கம் தொடர்பான அறிவுரைகளின் தொகுப்பே விதுர நீதி எனப்படுகிறது.
“கல்லில் கட்டி கடலில் போடுங்கள்” என்று விதுரன் யாரைப் பற்றி கூறினார்?
செல்வம் இருந்தும் தானம் செய்யாதவர்களையும், வறுமையில் இருந்து மீள முயற்சி செய்யாமல் புலம்பிக்கொண்டிருப்பவர்களையும் விதுரன் இவ்வாறு கடுமையாக விமர்சித்துள்ளார்.
விதுரன் ஏன் தானத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்?
செல்வம் என்பது தனிப்பட்ட பயன்பாட்டிற்காக மட்டுமல்ல; சமூக நலனுக்கும் பயன்பட வேண்டும் என்பதையே விதுரன் தனது கருத்துகளில் வலியுறுத்துகிறார்.
விதுர நீதி இன்று ஏன் மீண்டும் பேசப்படுகிறது?
சமூக பொறுப்பு, பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வு, மனித மனநிலை போன்ற விஷயங்கள் இன்றும் பொருத்தமானதாக இருப்பதால் விதுர நீதி கருத்துகள் மீண்டும் கவனம் பெறுகின்றன.













